Погружение в аутентичную культуру
Известно ли вам, что восприятие осени различается в зависимости от культуры? В то время как на юге выражают признательность земле за собранный урожай, в Сибири провожают перелетных птиц, а на Крайнем Севере собирают стада оленей, можно буквально проследить карту России и понять, какие ценности важны для жителей различных ее регионов.
От горных Кавказских вершин до просторов Дальнего Востока, от представителей народа алтайцев до чукчей, от карельского праздника Пугало‑дня до корякского Дня нерпы — мы представляем ключевые обряды, торжества и традиции народов, проживающих на территории России.
Ительменский национальный праздник Алхалалалай
Одним из самых ярких обрядовых праздников на Камчатке является ительменский Алхалалалай, который отмечается в сентябре, когда завершается летний промысел. Ительмены выражают благодарность природе и духам за богатый урожай и успешную охоту. Повторяемая во время торжества фраза дала название обряду. Это слово, не имеющее точного перевода, одновременно служит приветствием и выражением признательности. Мужчины произносят «алхалалалай», а женщины отвечают им «алулу».
В центре празднования Алхалалалая особое значение имеют ритуалы очищения. Ительмены проводят уборку юрты и заменяют старую лестницу в жилище на новую, поскольку она символизирует встречу с духами. В некоторых случаях в землю помещают камбалу, считающуюся шаманской рыбой, которая олицетворяет связь между мирами.
В ходе церемонии с душистой травой тоншичем ительмены произносят заклинания над растениями или используют травяные повязки, после чего топчут их или поджигают. Ритуал изгнания недобрых духов отличается эффектностью: участники корчатся, гримасничают, издают громкие крики, хрипы и имитируют падение замертво.
В преддверии этого особенного события местные жители изготавливают из березовой древесины деревянное изображение идола, почитаемого как бог-рыба Хантай. Этот персонаж выступает в роли заступника народа и олицетворяет души ушедших предков. В рамках ритуала люди подносят горсти ягод к открытому рту статуи, словно угощая души умерших родственников. Завершающим актом празднества становится прохождение всех участников через кольцо, сплетенное из березовых веток.
Народные коллективы исполняют обрядовые действия, традиционные песни и танцы. Неотъемлемой частью современного празднования является танцевальный марафон, продолжающийся до тех пор, пока последний участник не прекратит танцевать.
У береговых коряков существует праздник — День нерпы
Соседствуют с ительменами на камчатской земле коряки. Их День нерпы, или Хололо, во многом схож с Алхалалалай. Коряки благодарят природу и проводят очищение от злых сил в день октябрьских новолуния, когда летние заботы и промыслы позади, а зимние еще не начались.
Все жители поселения собираются в доме семьи, отмечающей праздник. Хозяйка раздает гостям пучки ароматной травы. лаутэн, после чего начинается танец под аккомпанемент бубна. Под выкрики «хололо» хозяева юрты перетягивают ветви ольхи – дерева, считающегося символом удачи у местных жителей. Эта шуточная состязание завершается тем, что хозяйка затаскивает ольху внутрь жилища. Там ветви украшают лаутенами и фигурками, изображающими морских обитателей.
Коряки проводят бескровное жертвоприношение: они «кормят» фигурки животных толкушей – смесью рыбы и ягод – и сжигают их в домашнем очаге. Таким образом, народ Севера выражает благодарность животным и просит о повторном приходе в будущем. Мужчины демонстрируют свою силу и ловкость в состязании под названием тэллытэле, где необходимо разорвать ремень, раскачивая его на вертушке. Пожилые люди танцуют с калаком – фигурой человека, вырезанной из ольхи или березы.
Кульминация торжеств Хололо наступает с появлением ул’яу — участников ритуала, исполняющих своеобразную пантомиму. Мужчины, скрывающие лица под масками и капюшонами, проникают в жилище, издают звуки топающих ног, совершают круговые движения, обследуют темные уголки яранги с помощью палок, символически изгоняя злых духов. Под дружные выкрики собравшихся ряженые завершают церемонию и покидают помещение. После проведения обряда специально созданные к празднику маски из ольхи выводят в тундру и оставляют там. Вместе с ними прощаются со старым, отпуская души животных.
Праздник кочевых коряков Коянайтатык
В то время как одни коряки проживают на побережье Камчатки, другие проводят значительную часть года в тундре, перемещаясь вслед за оленьими стадами. Поэтому их основной праздник Коянайтатык посвящен именно этим грациозным животным. Он знаменует возвращение оленей с летних пастбищ и совпадает с осенним новолунием. Перед началом обряда коряки немного смещают ярангу и украшают ее ветвями тальника, в котором, согласно легенде, обитает жизненный дух оленей. Праздник сопровождается обрядовым костром, в который коряки бросают фигурки из травы, изображающие оленей.
Пастухи выбирают оленей для жертвоприношения и поражают их копьями. Под голову избранных подкладывают ветку, ими поливают, кровью разрисовывают лица участников праздника, а затем оленьи черепа выстраиваются в ряд глазницами в сторону востока.
Тело жертвенного оленя переносят внутрь жилища и проводят обряд мӈэгынын — выражают благодарность божественному хозяину всех оленей. Голову зверя располагают ближе к очагу, на рога помещают мухоморы, а рядом ставят емкость с водой. Коряки, попробовав мухоморов, впадают в состояние транса, совершают обходы вокруг огня, поют и издают крики под удары бубна. Это символизирует уход души оленя к хозяину, в «оленьем бытии». Жертвенный огонь поддерживается на протяжении всего праздника.
Рыбный праздник удэгейцев Сагди-Дава
На южной окраине Дальнего Востока обитает еще один автохтонный народ, относящийся к малочисленным – удэгейцы. Ежегодно вблизи населенного пункта Ольга, на побережье Японского моря, проходит праздник Сагди‑Дава, что буквально означает «большая кета». К этому событию съезжаются удэгейцы со всего Приморского края. Торжество приурочено к началу нереста кеты и предстоящему сезону рыболовства. Удэгейцы используют кету не только в пищу, но также изготавливают из ее кожи одежду и обувь.
Сагди‑Дава начинается с церемонии, во время которой голову и хвост первой пойманной рыбы помещают на плавучей дощечке: таким образом удэгейцы демонстрируют духам-хозяевам кеты свое почтение к их дарам. Согласно удэгейскому преданию, в давние времена представители рода Огдони начали бесконтрольно добывать рыбу, употребляя лишь часть мякоти и выбрасывая остальное. В гневе хозяйка кеты Мамаса давани прекратила нерест в реках. В результате род Огдони погиб от голода.
Заповедные бухты Японского моря
После проведения обряда взрослые вместе с детьми расставляют рыболовные сети, и начинается сезон ловли рыбы. Наряду с ритуалами проходят развлекательные мероприятия: на сцене выступают певцы и танцоры в национальных костюмах, проводятся мастер-классы по обработке рыбьей кожи, рассказывается о культуре и представляются блюда удэгейской кухни – таким образом древний обряд поддерживается. Подобное празднество, к слову, существует и у соседнего народа нанайцев. Они в сентябре проводят Праздник осенней кеты.
Чукотский осенний праздник Вылгык’аанмат
Сложное для произношения название интерпретируется как «забой тонкошерстного оленя». Однако есть и более поэтическая версия: «встреча после долгой разлуки». Этот праздник отмечается в семьях кочевых чукчей в конце августа или начале сентября, когда оленьи стада возвращаются на место стоянки. Как и коряки, чукчи изначально переносят ярангу с очагом на новое место, а старый огонь обкладывают камнями.
В жилищах чукчей стены украшены декоративными связками из травы ятыквын. На специальной доске разводят жертвенный огонь, обращённый к оленям; при появлении стада в небо стреляют и издают крики. В рамках ритуала чукотский народ убивает быка-производителя — такалгына — и приносит его в дар божествам и ушедшим предкам. Кровью животного окропляют землю, используют её для нанесения на лицо, подмышки, одежду и обувь, а также отмечают кровью углы дома и священные предметы. Вечерний ритуал завершается танцами, песнями и игрой на музыкальных инструментах — бубне-яраре и варгане.
Согласно традиционному календарю чукчей, Вылгык’аанмат знаменует начало осеннего цикла жертвоприношений. Мужчины убивают оленей, женщины осуществляют разделку туш и переработку шкур. Празднование длится пять-шесть дней и завершается спортивными состязаниями и сожжением костей оленей на кострах.
Обрядовый праздник эвенков Синилгэн
С давних времен эвенки, являющиеся представителями коренного населения Восточной Сибири, проводили обряд для обеспечения успешной охоты в начале промыслового периода — синкэлэвун. Охотники или шаманы изготавливали из прутьев фигуру животного, как правило, оленя или лося, и с небольшого расстояния стреляли из лука по цели. Если выстрел попадает в цель, то охотничий выход на зверя считается разрешённым!
Якутские эвенки возобновили проведение этого обряда в конце двадцатого столетия и учредировали Синилгэн — праздник первого снега, что символизирует начало масштабной охоты на пушного зверя. Обычно он отмечается в период с конца октября по начало ноября.
По Колымскому тракту
Традиционно, начало торжества ознаменовано очищением с помощью дыма. Для проведения ритуала создаётся конструкция из двух разветвлённых стволов дерева, символизирующая «небесные врата», разжигается огонь и в него помещается багульник. Участники обряда оказываются окружёнными дымом тлеющего растения, который, по поверьям, способствует очищению от недугов и негативных воздействий.
Затем наступает этап празднования. Эвенки совершают подношения огню, распределяют добычу и исполняют традиционный охотничий хоровод, известный как Дэвэйдэ. Участники берутся за руки и двигаются в направлении солнца, при этом обязательным элементом является запевала, который задаёт ритм и определяет слова песни.
Эвенки гостеприимны и с радостью делятся информацией о своём укладе жизни, верованиях, демонстрируют внутреннее устройство жилищ и угощают национальными кушаньями – от блюд из языка оленя до традиционных лепешек.
Осенний бурятский Новый год — Шэнэ жэл
Многие знакомы с бурятским Новым годом как с весенним Сагаалганом. Однако это не является противоречием, поскольку распространение буддизма в Бурятии и Забайкалье привело к принятию этого праздника местными жителями. Тем не менее, изначально календарный год у них завершался в момент перехода от летних стоянок к зимним.
Осенний праздник наступал в середине осени и растягивался примерно на месяц. В этот период основным угощением были молочные продукты, поскольку забой скота откладывали до наступления холодов. При этом разнообразие блюд было весьма широким: среди них выделялись урмэ – традиционный десерт, аарса – напиток на основе кислого творога, или саламат – сытное блюдо из сметаны и муки. Белые продукты символизировали чистоту намерений и радушное гостеприимство.
В период празднования Шэнэ жэл также проводились ритуалы благодарности и очищения. В частности, устраивали угощение для «монгола» – так называемого духа-покровителя дома. Он оберегал хозяйство, однако небрежное к нему отношение могло повлечь за собой негативные последствия. Обычно этот обряд жертвоприношения выполнял шаман.
Помимо религиозных церемоний, люди устраивали пиршества, посещали друг друга с визитами и обменивались подарками. Кроме того, в это время довольно часто заключались браки. Считалось, что союзы, оформленные в этот период, будут прочными и счастливыми.
В настоящее время традицию празднования осеннего Нового года в Прибайкалье возрождают. К 2027 году запланировано проведение масштабного торжественного мероприятия.
Хакасский праздник урожая Уртун-той
По завершении сбора урожая хакасы отмечали Уртун-той (сочетание слов «ӱртӱн», означающего «зернохранилище», и «той» – «праздник»), устраивая семейные застолья непосредственно на току. Традиционный слабоалкогольный напиток, напоминающий квас и называемый позой, изготавливали из свежего зерна, а затем из него дистиллировали местную водку — тун арага.
В рамках празднества проводились обрядовые действия: так, местные жители во главе с уважаемыми старцами возносили благословение земле и Кӱлетей Тотаю, божеству, покровительствующему злаковым культурам. Для этого на краю обработанных полей оставляли пучки колосьев, перевязанные лентами – хыра ӱлӱзi, выражая благодарность духу-хозяину за богатый урожай.
В настоящее время Уртун-той превратился в масштабное народное гуляние, привлекающее множество хакасов со всей территории проживания. В программе – концерты и театральные представления, спортивные соревнования и конкурсы, а также ярмарка с национальными украшениями и изделиями быта. Кроме того, современная традиция связывает этот праздник с сезоном свадеб. Считается, что это время изобилия, наиболее подходящее для проведения веселых торжеств, которые также сопровождаются обрядами. Одним из них является приготовление молодоженами сметанной каши – «Потха». Количество используемого масла символизирует будущий достаток молодой семьи.
Алтайское осеннее моление Сары бюр
С древнейших времен алтайцы проводили весенние и осенние молитвы, обращенные к Духу-Хозяину Алтая. Даже в советский период, когда религиозные собрания были под запретом, эти ритуалы проводились тайно.
С наступлением сентября и октября, когда алтайский лес преображается в калейдоскоп желтых и красных оттенков, а на небе появляется новая луна, местные жители – алтайцы – собираются семьями или целыми районами для празднования Сары бюр, что переводится как «Праздник желтой листвы».
Банный ретрит
Традиционное празднование проходит под открытым небом, на специально выбранной поляне, окруженной лиственничным лесом. Там воздвигают «Золотой стол Хозяина Алтая», используя плоские камни, и устанавливают срубленные березы. Перед началом ритуала алтайцы обвязывают лентами стволы деревьев, вплетают их в гриву жертвенного коня и завязывают на собственной одежде. Окуривание можжевельником проводят над тагылом – очагом с огнем, угощениями и участниками молитвы, что символизирует очищение от негативной энергии.
Мужчины устраивают обряд сожжения шатра – ритуальных фигурок, изготовленных из пресного сыра, на костре. Затем все присутствующие окропляют молоком стороны света – предпочтительно от рыжей коровы с цельными рогами или светлой кобылы. Сары бюр немыслим без жертвоприношения: для этого выбирают здоровую лошадь или овцу, мясо которых считается ритуально чистым.
После завершения подготовительных мероприятий проходит церемония поклонения Духу-Хозяину Алтая. Алтайцы возносят хвалы и прошения о благополучии, после чего приступают к трапезе и развлекательным мероприятиям.
Проводы лебедя среднеобских хантов
Непосредственно за Уральским хребтом простирается Югра — область, характеризующаяся обширными сибирскими лесами, многочисленными озерами и болотами. На берегах реки Обь на протяжении веков проживают среднеобские ханты. В соответствии с традиционными верованиями, мир населён не только людьми, но и различными божествами, которые обычно ассоциируются с природными силами. Особого почитания удостаивается богиня Каттась‑Ими, являющаяся дочерью Небесного бога и покровительницей всех женщин. Хантыйские представления гласят, что богиня-матерь дарует потомство, наделяет рожденных душой и оказывает помощь во время родов. В облике человека Каттась предстаёт в виде пожилой женщины, измученной жизненными страданиями.
В образе птицы она может являться в виде лебедя, вороны или кукушки. Однако жители Средней Оби приветствуют исключительно лебединую форму богини. Как и селькупы, они проводят весеннюю встречу и осенние проводы. В настоящее время этот обряд как сакральное событие сохранился лишь в деревне Мулигорт.
С наступлением весны, когда первые стаи лебедей поднимаются в небо, устремляясь на юг, ханты понимают: пришло время проводов. Жители деревни собираются в доме, где хранится священный сундук с изображением богини, выполненным из ткани, дерева или олова. Хозяин дома окуривает зажженным грибом‑чагой предметы из сундука — ткань и одежду, предназначенные для богини.
Затем следует молитвенное обращение. Ханты садятся за стол, но воздерживаются от еды: пока поднимается пар от угощения и дымится чага, трапезничают духи. Молитва повторяется, после чего люди приступают к еде. Откушав, мужчины берут с собой пищу и жертвенного ягнёнка и отправляются в путь. Они направляются к священному месту на лодке, по пути описывают семь кругов и издают крики, оповещая духов о посещении святилища. Женщины, услышав эти возгласы, молятся и принимают пищу. После возвращения мужчин ритуал повторяется.
Завершение обрядового цикла наступает на седьмой день, когда шаман выступает перед народом от имени богини-матери. Через посредника, человека по имени Каттась, обращаются к духам-покровителям с просьбой оберегать людей до ее прихода весной.
Порый апсэ — это традиция проводов уток среди селькупов
На крайнем северо-западе России простирается суровый Ямал, полуостров. Один из древнейших народов этого региона, известные как «таежные люди», выживали в этих сложных условиях благодаря охоте. Весенняя встреча уток и осенние проводы сопровождались символическим обрядом под названием Порый апсэ.
Однако проводить птиц в дорогу не всегда было принято. Это зависело от решения шамана, который также отвечал за обновление ритуала: освящение необходимых предметов и смену домашних духов-покровителей.
В случае проведения осеннего Порый апсэ, все жители деревни – от самых юных до старших – принимали участие в коллективной охоте, которая могла длиться несколько дней. Удо́ю дичи готовили в большом общем котле, после чего трапезничали всей общиной. Кости и крылья птиц возвращались обратно в лес и крепились на деревьях, что являлось своеобразным ритуалом поминовения: селькупы придерживались убеждения, что таким образом птицы могут переродиться и вновь появиться на следующем году в обновлённом виде.
Стоит отметить, что утки рассматривались не просто как добыча, но и как небесный дар. Согласно преданиям, Небесная старуха опускала перья, которые при соприкосновении с землей трансформировались в гусей и уток.
В настоящее время посещение Ямала вряд ли позволит увидеть людей, практикующих коллективную охоту. Однако в некоторых родах сохранились воспоминания о сопровождении перелетных птиц: готовят семь уток, проделывают отверстия в их сердцах и насаживают их на тонкие прутики, подвешивая к березе, подобно тому, как поступали предки, веря в их возрождение.
Саамский сбор стада оленей
Жизнь саамов – народа, являющегося коренными жителями Кольского полуострова – во многом зависела от оленеводства. Лишь благодаря оленям саам мог добраться до погоста через заснеженные просторы тундры, из шкур которых изготавливалась тёплая зимняя одежда, а мясо спасало местных жителей от нехватки продовольствия.
У саамов не было зафиксированного осеннего ритуала, но сбор стада оленей после летнего выпаса являлся важнейшим и жизненно необходимым мероприятием. Оленеводы объединялись в крупные группы для работы в тундре. Животных захватывали с использованием арканов и направляли в общее стадо. Этот процесс сопровождался специальными песнями, как рассказывают старожилы саамов: они отпугивали волков, помогали оленеводам не потеряться и поддерживали бодрость во время ночного дежурства.
Шторма Кольского
В летний период олени находились под защитой хозяйки – мифологической фигуры Луот‑хозик. Если осенью стадо возвращалось в целости, это считалось знаком её благоволения. В благодарность саамы обращались к Оленье хозяйке с просьбой и дальше оберегать животных.
После завершения сбора оленей хозяева распределяли животных, основываясь на ушепятнах — уникальных метках, вырезанных на ушах молодых особей. Каждая семья имела свой собственный знак, который передавался от отца к младшему сыну, а остальные дети должны были изменить его. Затем забивали старых оленей и заготавливали мясо на зиму.
Карельский праздник — Пугало-день
Kegrin paiva, День Кегри или Пугало‑день традиционно отмечается осенью и знаменует завершение сельскохозяйственных работ. Однако этот праздник имеет много общего с рождественскими колядками, что не является случайностью: исследователи полагают, что ранее он закрывал календарный год.
Древние легенды повествуют о Кегри, мифологическом существе, являющемся покровителем домашнего скота, и его сопровождающих. Согласно поверьям, этот невидимый страж мог представать в образе любого животного и забирать непослушных детей.
Аналогично рождественским колядкам, на улицах можно было наблюдать ряженых персонажей, которых старались умилостивить кашей, блинами и пирогами. Эти участники обрядов не только принимали угощения, но и давали советы детям: призывали мальчиков к послушанию родителям и избеганию пустых забав, а от девочек требовали усердия в рукоделии, шитье и вязании.
Согласно имеющимся сведениям, Кегри сопровождалась собственной руной – специальной песней, исполняемой после жертвоприношения животного. Также известно, что в прошлом в этот день проводились поминовения усопших, которые могли принимать участие в празднествах через ряженых. По всей видимости, со временем обряды утратили связь с тотемистическими верованиями и превратились в форму развлечения.
Осетинский национальный праздник Джеоргуба
В конце ноября осетинский народ отмечает свой важнейший праздник – Джеоргуба, посвященный Уастырджи, герою осетинского эпоса и покровителю мужчин и путников. Согласно осетинским представлениям, святой на восемь дней сходит к людям с небес, принося с собой разнообразные благословения. Народ празднует как его прибытие, так и завершение всех полевых работ.
Подготовительные мероприятия к празднованию начинаются в воскресенье. В прошлом в этот день совершали жертвоприношения коз, баранов или быков. В настоящее время эта традиция сохранилась лишь в некоторых горных поселениях, тогда как городские осетины приобретают три ребра и готовят их на пару.
Долина тысячи водопадов
Наивысшая точка Джеоргуба приходится на ночь с понедельника на вторник. В этот период совершают особый ритуал в честь Уастырджи — семьи посещают его святилище, принося праздничные дары и возносят молитвенные обращения. С вторника по воскресенье принято навещать родственников и друзей, устраивая кувды – застолья, сопровождающиеся совместными молитвами. Помимо мясных блюд, на стол подают три пирога, которые символизируют устройство мира: верхний пирог олицетворяет небесное начало, средний – солнце, нижний – землю.
Кульминация торжества наступает в следующий понедельник — День провожания Уастырджи. В доме вновь организуют праздничную трапезу. Старшее поколение произносит молитвенное обращение к святому, прося о здоровье и благополучии.
Хлебный праздник марийцев Угинде
Осенний обрядовый цикл, посвященный сбору урожая, у марийцев начинался с Угинде, что означало «новый хлеб». Его отмечали в августе, перед началом жатвы, молотьбы и заготовки продовольствия. Празднование проходило скромно – моления совершались в семейном кругу. Старейшина зажигал свечу возле чаши с зерном, выражал благодарность богам и просил о благоприятной погоде, богатом урожае и крепком здоровье близких на предстоящий год.
Жители Марийского края выпекали хлеб из муки, смолотой непосредственно перед приготовлением, и передавали первый кусок человеку, находящемуся в достатке и процветании. Затем остальные участники трапезы получали свою порцию, сопровождая её свежесваренным пивом. В отдельные моменты богу изобилия Перке Юмо приносили жертву в священной роще в ответ на всеобщие молитвы.
С течением времени обряд Угинде трансформировался в общенациональный праздник, посвященный сбору урожая, где гостей угощают хлебом, приготовленным по разнообразным рецептам. Этот праздник также имеет связь с Ильиным днем; верующие марийцы посещают церковь для освящения зерна, выпеченного хлеба и свежих овощей.
Удмуртский праздник каши Выль жук
Удмурты, являющиеся коренными жителями Западного Приуралья, также отмечают завершение периода сбора урожая. Название праздника Выль жук имеет перевод «новая каша». Традиционно начало торжества не ознаменовалось угощениями, а было связано с трудоемкой работой: мужчины обмолачивали связку колосьев и просеивали зерно на току, в то время как женщины готовили кашу из свежего ячменя особо высокого качества, выпекали хлеб и варили овсяный кисель.
Обязательной частью праздника являлся ритуал: колосья ржи и ячменя погружали в суп и возносили молитвы о будущем богатом урожае. Каждая семья размещала в куале – святилище – пучок овощной зелени и колосьев. По завершении обрядов начинались широкие народные гуляния, включающие ряжение, пение песен, танцы и различные игры.
Традицию празднования Выль Жука начинают приурочивать к Ильину дню, однако первоначальные черты языческого обряда в ней сохранились. Понаблюдать за этим можно в деревне Светозарево, расположенной в Кировской области. Прибывших гостей угощают блюдами удмуртской кухни — оладьями, именуемыми табанями, а также натуральным медом. После этого посетителей приглашают пройти через арку, сплетенную из березовых веток, посвященную богу земли Калдысину, где они могут загадать желание, звякнув в колокольчик. Завершающим аккордом праздника служит подача свежеприготовленной каши.
Над статьей работалиЕлизавета ХаньковаАвторЮлия ИльницкаяЛитературный редакторМария КуликоваВыпускающий редакторСофья ШмидтКорректор
