Мифы, предания и обычаи народа, живущего в гармонии с окружающей средой
Скандинавские мифы получили широкую известность во всем мире, а Тор, Один и Асгард стали персонажами множества зрелищных фильмов, комиксов и телесериалов. Однако существуют не менее увлекательные сказания и на Чукотке, например, о вороне, сотворившем землю, о родстве человека и кита или о героическом освобождении солнца.
В этих повествованиях люди признают законы природы и учатся находить общий язык с морем, горами, ветром и метелями. Это явление связано с Наргынэном – духом вселенной, частью которой становится каждый человек. Причины этого явления и другие интересные аспекты легенд и традиций чукчей мы рассмотрим в этой статье.
Как устроен мир чукчей
Представьте себе отвесную скалу, которая резко обрывается к морю. Над ней парят птицы и собираются облака. На вершине скалы располагается яранги, там можно увидеть оленей, пасущихся на лугах, а у подножия возвышенности слышно плеск волн.
Подобная структура свойственна и мировоззрению чукчей. В верхней части расположена «облачная земля», являющаяся обителью «народа рассвета»: душ охотников и шаманов, духов-хранителей, небесных светил и временных отрезков, таких как полдень или зенит.
В среднем слое мироздания расположена физическая земля, где в согласии обитают растения, животные и люди, общающиеся на общем языке. В то же время, под водой, в глубинах океана, находится скрытый от посторонних глаз подводный мир, доступ к которому невозможен без разрешения Кэрэткуна – могущественного духа-хозяина, и недоступен даже китам, моржам или людям.
Шаманы обладают способностью перемещаться между небом, землей и водной стихией, в то время как для обычного человека подобное путешествие означало переход из мира живых в мир мертвых. Действия людей оказывают влияние на все три мира: от них зависело появление кита для охотников, восход солнца после полярной ночи и возвращение стада домой.
Небесный мир служит местом зарождения света и продолжения жизни.
Для народа чукчей небесные явления и само небо имели глубокое значение. В качестве примера можно привести полярную ночь, продолжающуюся приблизительно 50 дней в году – это вполне объясняет, почему свет воспринимался как ценный дар.
В самую продолжительную ночную пору, во время зимнего солнцестояния, местные жители отмечают Пэгытти – чукотский Новый год. Появление на небосклоне звезд Альтаир и Тарат в этот день предвещает увеличение светового времени суток.
Торжества начинаются с зажжения ритуального костра, создаваемого при помощи огнивной доски — символа домашнего очага и оберега для стада. Происходят пение, танцы, проводятся скачки на оленьих упряжках и другие состязания, а у огня обращаются с просьбами о благополучии. Заслуживает внимания тот факт, что эти обычаи продолжают соблюдаться на Чукотке и в наши дни.
Переход от полярной ночи к полярному дню — периоду, когда солнце словно не замечает наступления времени для захода за горизонт, — является важным событием для жителей этих мест, и этому явлению даже посвящена легенда.
Согласно преданиям, в давние времена злые духи, известные как келе, похитили солнце, которое называется Тиркытир. После этого на землю опустились холод и тьма. Однако отважные герои вступили в схватку с этими духами. В это время сын Ворона, Эмемкут, освободил солнце, вернув свет на землю. В знак благодарности за спасение Тиркытир даровал Крайнему Северу полярный день.
В представлении чукчей солнце, как и все вокруг, является живым существом. Согласно одной из версий, днем оно восседает на своем золотом троне высоко в небесах, а с наступлением ночи спускается вниз и принимает человеческий облик.
Помимо полярного дня и ночи, на Чукотке можно наблюдать северное сияние. В местной мифологии разноцветные переливы этого явления объясняются тем, что это души ушедших предков, которые собираются вместе для игры в мяч, используя моржовый череп вместо настоящего мяча. Их азартная и стремительная игра создает впечатление быстрого танца северного сияния.
Возможность установления связи с духами предков не ограничивалась только шаманами; такой контакт был доступен любому человеку. В каждой семье обычно присутствовал свой бубен‑ярар, который позволял обращаться к ушедшим родственникам. Этнографы описывают это как «семейный шаманизм», что является довольно необычной практикой для народов Севера.
Период с конца августа и до начала весны предоставляет возможность наблюдать северное сияние, однако наиболее благоприятным временем для его поиска считаются осень или зима. Для того чтобы увидеть это явление во всей полноте красок, необходимо в ясную безлунную ночь выехать за пределы городской черты и выбрать место с широким обзором.
Земля: история возникновения народа, известного своим оленеводством
В чукотском фольклоре отсутствует единый общепринятый миф о происхождении мира. Наиболее распространенным сюжетом является повествование о Вороне Куркыле, который выступал в роли творца: он формировал горы и реки, заселял скалы птицами, наполнял море рыбой, обучал людей ремеслам и оберегал их от злых сил.
Происхождение чукчей окутано легендами, одной из которых является сказка, позаимствованная из эскимосской мифологии. Согласно этой истории, жительница поселения Мэмэрэнэн отказалась от брака с преклонным богатым оленеводом, после чего ее отец изгнал ее из дома. Долгое время она скиталась и в итоге остановилась на берегу моря.
Имея при себе мешочек с «игрушками», состоящим из зубов и костей нерп, оленей, моржей и китовых усов, она создала свой собственный справедливый мир: благодаря ей морские животные ожили, а затем появились и люди. Она изготовила для них одежду, возвела жилища и обучила их всему необходимому для выживания на Чукотке: охоте, рыболовству и оленеводству.
В этой легенде неслучайно главная героиня создает животных из костей. Косторезное искусство — древнейший чукотский промысел, возникший приблизительно 2000 лет назад. Первоначально чукчи изготавливали предметы практического назначения, такие как наконечники для гарпунов, а затем стали создавать более сложные фигурки животных, людей, сцены охоты и перекочевок из легко обрабатываемого материала.
Наблюдать за этим кропотливым и деликатным процессом можно в косторезной мастерской в поселке Уэлен, где с 1931 года работают опытные мастера, представляющие Чукотку.
Формирование мифов у чукчей во многом определялось их местоположением: проживали ли они на побережье моря или в обширных тундровых просторах. Анкалыны, прибрежные жители, занимались охотой на китов и моржей, создавали байдары и почитали Кэрэткуна. Чукчи, обитающие в тундре, традиционно вели оленеводческое хозяйство и называли себя «чаучу» — «обладателями оленей». Эти изящные животные имели для них огромную ценность, поэтому в период появления на свет первых оленят – обычно в конце апреля или начале мая – они проводят праздник Кильвэй, к которому заранее готовятся.
В качестве примера можно привести то, что хозяйка яранги выносит из домашнего очага тлеющие угли для костра, а остальные члены семьи создают фигурки оленей из свежей растительности и жира. Завершающим этапом торжества становится ритуал благодарности, во время которого старший сын символически наносит удар ножом по фигуркам «оленей». Считается, что это способствует рождению здорового потомства и приносит удачу стаду.
В настоящее время в чукотской тундре также можно встретить оленеводов, которые большую часть года находятся с табуном. Многие навыки по-прежнему передаются от старшего поколения к младшему, например умение ориентироваться на местности, выбирать подходящее место для стоянки и перемещать стадо.
В соответствии с многовековыми традициями, чукчи продолжают отмечать осенний праздник Вылгыкоранмат, который символизирует начало нового этапа в хозяйственной деятельности. Если в прошлом этот день был тесно связан с забой оленей, то сегодня Вылгыкоранмат прежде всего является сохраняемым обычаем, включающим ритуальный огонь, очищение жилищ (яранг), а также народные песни и танцы на чукотском языке.
Море – источник пропитания, требующий почтения
Для чукчей море кажется родным домом, однако они осознают себя не властелинами, а гостями этого водного пространства, проявляя к нему глубокое уважение. В прошлом широко практиковались жертвоприношения: осенью чукчи умоляли духов о богатом промысле и подносили морю кровяную юшку или колбасу из оленины. Весной, после таяния льдов, проводился масштабный обряд первого спуска байдар, во время которого в воду бросали куски отваренного мяса, стремясь умилостивить морского властелина. Этот ритуал сопровождался еще одним обычаем: перед спуском лодку торжественно обносили вокруг яранги, начиная со старшей женщины в роду, за которой следовал хозяин байдары, рулевой и гребцы.
Чукчи проявляют почтение не только к морю, но и к его обитателям, которые находятся под покровительством Кэрэткуна. От него зависит появление китов, моржей и нерп у берегов, а также благополучный исход охоты.
В конце сезона морской охоты, когда наступала поздняя осень, чукчи проводили торжество Кэрэткуна. Этот многодневный фестиваль сопровождался песнями, танцами и словами признательности духу моря. Завершающим аккордом праздника являлось возвращение останков животных в океан – так чукчи верили, что они возродятся, и киты вновь появятся у берегов Чукотки. Эта традиция продолжает жить и сегодня в Празднике Кита, который по-прежнему отмечается в прибрежных поселениях.
Примечательно, что китов, моржей и нерп чукчи не рассматривают как обычную добычу, а считают братьями, проявляя к ним глубокое уважение и благодарность. Именно поэтому у них существует множество легенд, повествующих о родстве с обитателями моря. Одна из них рассказывает о том, как человек погрузился в море и встретил китовое племя. Морские звери приняли его как своего и предложили ему стать женой китовой женщины.
Большая чукотская экспедиция
Схожий сюжет, рассказывающий о превращении человека в морского зверя, можно найти и в другой чукотской легенде. В одной семье была единственная дочь, которая отказывалась выходить замуж. Разгневанный отец приказал подвесить ее над бушующим морем. Веревка оборвалась, девушка упала в воду. Однако вместо смерти её ждало преображение: она стала моржихой – владычицей морских зверей. Теперь она следит за соблюдением правил охоты и уважительным отношением к добыче со стороны людей.
Традиции современных чукчей
Мировоззрение чукчей до сих пор во многом формируется под влиянием суровых реалий, с которыми они ежедневно сталкиваются. Поэтому в основе всех легенд, праздников и обрядов лежит одна простая мысль: мир отвечает человеку тем же, что и человек предлагает ему.
Несмотря на то, что многие обычаи и церемонии претерпели изменения, жители региона прилагают усилия для их поддержания. Так, в населенных пунктах Певек, Рыркайпия и Энмелен продолжается проведение праздника, посвященного встрече солнца – «Тиркыкэмэт». В этот день чукчи извлекают из своих жилищ семейные ценности, чтобы они были освещены первыми лучами солнца, выпускают стрелы и копья в направлении светила и совершают ритуалы благодарности.
Сохранение и продвижение культуры чукотских народов осуществляется посредством организации новых праздников и мероприятий. В связи с тем, что к началу 1990-х годов количество байдар значительно сократилось, местные жители приняли решение о проведении состязаний на традиционных лодках. Это стало основой для создания известного фестиваля «Берингия», посвященного морским охотникам.
В 2022 году было инициировано еще одно значимое культурное мероприятие – «Берингов пролив». Этот регион исторически являлся связующим звеном между жителями Чукотки и Аляски. В период последнего ледникового периода здесь формировался сухопутный Берингов мост, по которому осуществлялась миграция людей и животных. Сегодня участники воспроизводят этот путь с использованием саней, вездеходов, байдар и яхт. Мероприятие включает в себя лекции, экскурсии и гастрономические встречи.
На Чукотке традиции и мифологическое наследие не являются архаичным явлением. Они эволюционируют вместе с населением и обретают новые формы.
Над статьей работалиБорис ЗенинАвтор обложкиМария КуликоваАвторОльга ИгибаеваВыпускающий редакторСофья ШмидтКорректор
